Por el Padre Shenan J. Boquet – presidente de Vida Humana Internacional.
Publicado el 4 de diciembre de 2023.
Como muchos líderes católicos, he estado prestando mucha atención al Sínodo sobre la Sinodalidad en curso en el Vaticano, que recientemente concluyó una serie de reuniones en las que participaron cientos de obispos, teólogos y otros asesores religiosos y laicos. Y como muchos líderes católicos, lo he hecho con una inquietud considerable y creciente.
Por lo tanto, recientemente leí con interés las declaraciones de dos obispos que participaron en las reuniones recientes: el obispo Robert Barron y el arzobispo Anthony Fisher, en las que ambos obispos expresaron reflexivamente una serie de preocupaciones superpuestas sobre cómo se está desarrollando el Sínodo.
Los términos ambiguos generan confusión.
El término “sínodo” deriva del término griego “synodos”, que puede traducirse como “reunión” o “asamblea”. En la historia de la Iglesia, el término se ha utilizado típicamente para referirse a una reunión o reunión de obispos, es decir, los pastores de la Iglesia, para discutir diversas cuestiones doctrinales o pastorales.
El sitio web oficial del Vaticano para el Sínodo sobre la Sinodalidad, sin embargo, define el término en términos más amplios, como “el estilo particular que califica la vida y la misión de la Iglesia, expresando su naturaleza como Pueblo de Dios que camina unido y se reúne en asamblea, convocado por el Señor Jesús en el poder del Espíritu Santo para proclamar el Evangelio”.
El objetivo del Sínodo, afirma el Vaticano, es “brindar una oportunidad para que todo el Pueblo de Dios discierna juntos cómo avanzar en el camino hacia ser una Iglesia más sinodal a largo plazo”.
El Sínodo cuenta con el apoyo entusiasta de nuestro Santo Padre. Al inaugurar el Sínodo en 2021, el Papa Francisco afirmó que su propósito es “plantar sueños, generar profecías y visiones, permitir que florezca la esperanza, inspirar confianza, vendar heridas, tejer relaciones, despertar un amanecer de esperanza, aprender unos de otros” y crear un ingenio brillante que iluminará las mentes, calentará los corazones y dará fuerza a nuestras manos”.
Si bien todos estos objetivos suenan muy positivos, más de unos pocos observadores han notado que el propósito y el proceso del Sínodo parecen estar plagados de una inquietante neblina o ambigüedad.
Una preocupación principal es que al adoptar una definición amplia del término “sinodalidad”, que se expresa en términos indefinidos en gran medida como “inclusión” o “participación” o “caminar juntos”, los organizadores del Sínodo aparentemente están invocando una comprensión preocupantemente democrática del gobierno de la Iglesia.
La preocupación es que tal modelo sugiere que las enseñanzas doctrinales o morales de la Iglesia están de alguna manera sujetas a un voto mayoritario, en lugar de estar bajo la protección de los obispos, a quienes se les ha confiado especialmente la preservación y predicación de verdades eternas, verdades que son verdaderas independientemente de cuántas personas en un momento dado creen o no en ellas o las defienden.
Obispo Barron: El Sínodo puede restar importancia al papel singular de los laicos.
Estas no son preocupaciones vanas. Recientemente, el obispo Robert Barron, que participó activamente en las recientes reuniones en el Vaticano, emitió una declaración cuidadosamente redactada que fundamentaba la impresión de que el Sínodo podría, en aspectos importantes, estar desviándose del camino correcto. Identificó varias tendencias preocupantes.
En primer lugar, el obispo Barron señaló que los líderes del Sínodo parecían tan decididos a enfatizar la necesidad de “incluir” a más personas en el gobierno de la Iglesia, que no lograron enfatizar que “la vocación del 99 por ciento de los laicos católicos es santificar el mundo, llevar a Cristo a los ámbitos de la política, las artes, el entretenimiento, la comunicación, los negocios, la medicina, etc., precisamente donde tienen especial competencia”.
En otras palabras, el papel especial de los laicos es salir al mundo y hacer discípulos de todos los hombres, dentro de sus particulares esferas de influencia. Como se mencionó anteriormente, el término “sínodo” en la historia de la Iglesia típicamente se refiere a una reunión de obispos.
Si bien los obispos pueden (y en muchos casos deben) colaborar estrechamente con los laicos, un sínodo típicamente ha sido competencia especial de los pastores de la Iglesia.
El riesgo, entonces, es que al buscar “democratizar” la gobernanza de la Iglesia y dedicar tanto tiempo y esfuerzo a examinar los procesos y procedimientos internos, el Sínodo pueda estar restando importancia al singular papel evangélico y profético que corresponde a los laicos.
El amor y la verdad no se oponen.
En segundo lugar, al obispo Barron le preocupaba que algunas de las discusiones en el Sínodo parecieran sugerir que existe algún tipo de dicotomía entre "amor" y "verdad", es decir, que la necesidad de "dar la bienvenida" a todos en la Iglesia requiere de alguna manera cambiar las enseñanzas fundamentales que se consideran “poco acogedoras”. No sorprende que, según el obispo, muchas de estas discusiones tengan que ver con la ética sexual.
“Por un lado, debemos dar la bienvenida a todos”, señala correctamente el obispo Barron, “pero para que esta acogida no se convierta en una forma de gracia barata (para usar el término de Dietrich Bonhoeffer), al mismo tiempo debemos convocar a aquellos que incluimos a la conversión, vivir según la verdad”.
Añade: “cuando los términos se entienden correctamente, no existe una tensión real entre el amor y la verdad, porque el amor no es un sentimiento sino el acto por el cual uno desea el bien de otro”.
Del mismo modo, el Obispo señala que en los debates del Sínodo se utilizó a menudo el término “misión”, pero no para designar la misión de la Iglesia de difundir el Evangelio y llamar a la gente a la conversión.
Más bien, el término se utilizó de una manera que parecía enfatizar los aspectos puramente sociales de la misión de la Iglesia, aspectos que la Iglesia comparte con muchas otras organizaciones sociales.
“Brillaban por su ausencia en los textos sobre la misión las referencias al pecado, la gracia, la redención, la cruz, la resurrección, la vida eterna y la salvación, y esto representa un peligro real”. En otras palabras, faltaba aquello que es explícitamente cristiano y, por tanto, que pertenece especialmente a la Iglesia.
La ciencia moderna no cambiará lo que es bueno y lo que es malo.
De manera particular, el obispo Barron objetó el lenguaje del documento sinodal final que sugiere que de alguna manera los descubrimientos de la ciencia moderna muestran que la Iglesia necesita ajustar sus enseñanzas sobre la moralidad sexual.
“Se sugiere”, señala, “que los avances en nuestra comprensión científica requerirán un replanteamiento de nuestra enseñanza sexual, cuyas categorías son, aparentemente, inadecuadas para describir las complejidades de la sexualidad humana”.
Como responde correctamente el obispo, esta peligrosa sugerencia se basa en un “error de categoría”, dado que los métodos de la ciencia y la ética pertenecen a ámbitos diferentes. Si bien la ciencia puede proporcionar conocimientos valiosos que son relevantes para nuestras deliberaciones éticas, sus métodos son incapaces de emitir juicios sobre lo correcto y lo incorrecto.
Además, la idea de que de alguna manera las enseñanzas morales de la Iglesia han quedado obsoletas por la ciencia moderna es “condescendiente con la tradición ricamente articulada de reflexión moral en el catolicismo, un excelente ejemplo de la cual es la teología del cuerpo desarrollada por el Papa San Juan Pablo II.
Decir que este sistema de múltiples capas, filosóficamente informado y teológicamente denso es incapaz de manejar las sutilezas de la sexualidad humana es simplemente absurdo”.
Arzobispo Fisher: Los temas controversiales necesitan respuestas claras.
Muchas de las preocupaciones del obispo Barron se reflejan en una reciente carta pastoral emitida por el arzobispo Anthony Fisher, de la archidiócesis de Sydney, Australia.
Al igual que Mons. Barron, el arzobispo participó en las recientes reuniones del Sínodo. Al igual que el obispo Barron, el arzobispo pareció encontrar que algunas de las discusiones revelaban una confusión preocupante sobre la naturaleza de la Iglesia, el papel respectivo de los obispos y los laicos en el gobierno de la Iglesia y el propósito final del diálogo y la discusión.
Por un lado, el arzobispo dice que encontró muchas de las discusiones fructíferas y que muchos de los participantes eran serios y comprometidos con el Evangelio. Por otro lado, cuestiona si el método de discusiones en grupos pequeños orientados a “escuchar” como valor primordial es el método correcto para abordar muchas de las importantes cuestiones en juego.
El diálogo libre, con un espíritu de “escucha”, puede ser una forma de “bajar la temperatura” en temas candentes, señala, pero “no ofrece claridad teológica”. Y las cuestiones en juego requieren respuestas claras.
En una mesa redonda, “algunos puntos de vista pueden estar a medias”, escribe, “que necesitan matices, o ser claramente contrarios a la tradición apostólica y al magisterio de la Iglesia. Otros podrían ser adaptaciones creativas y genuinamente proféticas de la tradición, o reformulaciones y acciones útiles. Pero el método utilizado en este primer montaje no ayudó mucho a aclarar cuáles son cuáles. Seguramente será necesario un método diferente la próxima vez”.
Cristo nos llama con amor a la conversión.
Al igual que el obispo Barron, el arzobispo expresa la preocupación de que en el centro de muchas de las conversaciones del Sínodo parecía haber una tensión percibida entre la verdad y el amor. Y al igual que el obispo Barron, señala que el amor no puede significar “abandonar lo que ha sido revelado por Dios o adaptar nuestra fe y moralidad a las modas actuales”. El amor auténtico exige decirle la verdad al otro, incluso cuando esa verdad pueda resultar desafiante o incómoda.
El arzobispo Fisher señala que la solución correcta al aparente dilema encuentra su solución en Cristo, ya que tanto el amor como la verdad se encuentran en la persona de Jesucristo. “A lo largo de su ministerio terrenal, Jesús estuvo siempre abierto al otro. Se encontró con todo tipo de personas y las invitó a la plenitud de la vida”, escribe el arzobispo. “Pero”, añade, “esta comunidad de fe cada vez más inclusiva está también llamada a una conversión cada vez más profunda (Mateo 4,17)”.
En otras palabras, amar en verdad significa estar abierto al encuentro con el otro y llamar al otro, y a uno mismo, a la conversión. “Al estar incluida en su familia, la Iglesia requiere una respuesta de nuestra parte. Ve, dice, estás perdonado. Tu dignidad ha sido restaurada. Eres amado desde toda la eternidad hasta toda la eternidad. Así que vete y no peques más”.
Palabras alentadoras de nuestros pastores.
Me resulta alentador leer las reflexiones de estos dos fieles obispos. Por un lado, ambos entraron claramente en el proceso del Sínodo con mentes y corazones abiertos, preparados para contribuir en lo que pudieran a las discusiones y para ayudar a guiar a la Iglesia en un proceso de discernimiento sobre la mejor manera de abordar las muchas complejidades y crisis de la era moderna.
Por otro lado, ambos estaban claramente preocupados por lo que veían como un abuso del lenguaje de la sinodalidad para vender una comprensión teológicamente vacía o francamente insípida de la eclesiología y la ética.
No es ningún secreto que muchas fuerzas, tanto en el mundo como en la Iglesia, han estado trabajando vigorosamente en las últimas décadas para cambiar la Iglesia y Sus enseñanzas para adaptarlas al mundo, en lugar de tratar de transformar el mundo de acuerdo con las normas vivificantes, pero a menudo desafiantes enseñanzas del Evangelio.
En ninguna parte esto es más cierto que en el ámbito de la ética sexual. A la luz del aparente triunfo de la revolución sexual, cuyos principios están profundamente arraigados en la mayoría de nuestras instituciones públicas y en la cultura popular, y (lamentablemente) ampliamente adoptados incluso por muchos católicos, muchos han sugerido que el papel de la Iglesia es “adaptarse a los tiempos” y ajustar sus enseñanzas “anticuadas” en consecuencia.
Sin embargo, tal enfoque es completamente antitético al papel fundamentalmente profético de la Iglesia en el mundo, como una “voz solitaria que clama en el desierto”.
La Iglesia no debe “adaptarse a los tiempos”.
Desde el principio, el mensaje del Evangelio ha sido recibido con rechazo, burla y violencia abierta por parte de masas de hombres, que encontraban sus demandas incómodas, desagradables e intrusivas. “Arrepentíos y sed salvos” es un mensaje vivificante para quienes reconocen su pecado y aceptan su necesidad de salvación. Pero para aquellos inmersos en el pecado, es un mensaje duro, que exige nada menos que la muerte del “viejo hombre”. Muchos rechazan este mensaje y odian a la Iglesia que lo transmite.
Por esta razón, históricamente la Iglesia ha dado poca importancia a las opiniones predominantes de la época. Si lo hubiera hecho en la antigua Roma, por ejemplo, la Iglesia habría aceptado la moralidad de exponer a la muerte a niños por nascer, el abuso físico y sexual autorizado de los esclavos y los entretenimientos violentos del anfiteatro.
En cambio, la Iglesia entró en la decadente época romana como un relámpago. En lugar de alejarse ni un ápice de los duros dichos del Evangelio para apaciguar el espíritu de la época, los primeros cristianos fueron a la muerte cantando alegres himnos a Dios, y al hacerlo provocaron la conversión de innumerables almas. Ese es el espíritu del Evangelio y la misión de la Iglesia. Y cualquier espíritu de “sinodalidad” que carezca de este elemento profético no está hablando con la voz del Espíritu Santo, sino que está repitiendo como un loro el espíritu de la época.
Agradezco las voces cuidadosas pero firmes del obispo Barron y del arzobispo Fisher. Rezo por ellos y por todos los obispos y laicos que participan en el Sínodo. Aunque hay muchas cosas por las que nos preocupamos, nunca debemos desanimarnos ni perder la esperanza. En cambio, debemos ayunar y orar para que el Santo Padre, los obispos y todos los asesores escuchen con un verdadero espíritu de discernimiento y tengan el valor de hablar nada menos que la plenitud del mensaje del Evangelio a un mundo que tiene una sed desesperada de “agua viva”.
https://www.hli.org/2023/12/bishops-concerns-synod/
