Por el Padre Shenan J. Boquet – presidente de Vida Humana Internacional.
Publicado el 9 de diciembre del 2024.
“En vuestras decisiones, inspiraos siempre en la convicción de que la vida debe ser cuidada y protegida desde su concepción hasta su término natural. Seréis reconocidos como médicos católicos por vuestra defensa de la dignidad inviolable de toda persona humana”.
― Papa San Juan Pablo II, Carta a la Asociación de Médicos Católicos Italianos.
A pesar de que la dignidad humana es intrínseca, no contingente, y de que la atención médica adecuada se adhiere al primer principio de la medicina, primum non nocere, y por lo tanto siempre afirma la vida, la Cámara de los Comunes británica, por una votación de 330 a 275, aprobó el 29 de noviembre un proyecto de ley en apoyo del suicidio asistido sancionado por el estado.
Si sobrevive a un escrutinio minucioso y se aprueba en una votación final, se promulgará el proyecto de ley para adultos con enfermedades terminales (final de la vida).
Los partidarios del proyecto de ley, según Associated Press, creen que la ley brindaría “dignidad” a los moribundos y “protegería a los vulnerables”. Como dijo Kim Leadbeater, la principal patrocinadora del proyecto de ley durante el debate: “Seamos claros, no estamos hablando de una elección entre la vida y la muerte, estamos hablando de dar a las personas moribundas la opción de elegir cómo morir”.
Sin embargo, los activistas pro-vida advierten que la consecuencia más previsible de la legalización de la eutanasia y el suicidio asistido será la eliminación de las barreras de protección que protegen a los miembros más débiles, vulnerables y marginados de la sociedad. Aunque en su versión actual se expresan límites, una vez que el proyecto de ley se legalice y se acepte su mentalidad, se ampliará el acceso a la eutanasia. Establecerá un principio de “derecho a morir”, otorgando a la persona autonomía absoluta sobre su vida o declarando “una obligación de morir”.
El suicidio asistido convierte la muerte en un “tratamiento”.
Danny Kruger, miembro del Parlamento británico, expresó esta preocupación al decir que los miembros deberían hacer algo más por los enfermos terminales de su nación que proporcionar un “servicio estatal de suicidio”. Kruger desafió y advirtió a sus colegas, diciendo que “ellos son las personas que protegen a los más vulnerables de la sociedad del daño, y sin embargo [están] al borde de abandonar ese papel”.
Como centinelas, deberían, en cambio, ofrecer a los enfermos y moribundos salvaguardas, como cuidados paliativos mientras enfrentan sus últimos días.
Los programas educativos en línea de Vida Humana Internacional ayudan a personas como Ana a navegar por los cuidados de fin de vida que afirman la vida de sus familiares.
Con la aceptación de una mentalidad antivida, se acaba rechazando la atención genuina que respeta y defiende la dignidad humana en todas sus etapas. En cambio, los que sufren se ven cada vez más presionados a elegir la muerte, los proveedores de atención médica cuya vocación es servir a la vida se convierten en cómplices de un crimen contra los débiles y vulnerables, y los sistemas de atención médica ya no buscan formas de aliviar lícitamente el sufrimiento ni de abordar las causas subyacentes del sufrimiento, que en algunos casos ni siquiera son de naturaleza médica.
La muerte se convierte en el “tratamiento” preferido para formas de sufrimiento que podrían y deberían abordarse utilizando medios que respeten el valor incomparable de la vida humana y no tratándola como algo que se puede descartar.
Los obispos defienden los cuidados paliativos que afirman la vida.
En previsión de la reciente votación, los obispos católicos de Inglaterra, Gales y Escocia dieron una enseñanza clara sobre cómo la sociedad, especialmente aquellos que sirven en el gobierno, deben considerar a los débiles y vulnerables, especialmente a los enfermos y los que sufren. Los obispos dicen:
Las personas que sufren necesitan saber que son amadas y valoradas. Necesitan atención compasiva, no ayuda para terminar con sus vidas. Los cuidados paliativos, con un alivio experto del dolor y un buen apoyo humano, espiritual y pastoral, son la forma correcta y mejor de cuidar a las personas hacia el final de la vida.
Lamentablemente, en la cultura moderna y utilitaria de hoy, a los ancianos, enfermos y moribundos se les hace sentir que son una carga, un problema para sus familias y la sociedad; se les dice que no son deseados. “Se presenta a las personas como un problema”, dice el arzobispo John Wilson de Southwark, y se las trata “como una carga, una estadística. Algo con lo que podemos lidiar poniendo fin a su vida”.
El arzobispo continúa diciendo:
¿Dónde está la dignidad en eso? ¿Dónde está el amor en eso? Como seguidores del Señor Jesús, debemos ser valientes en nuestros esfuerzos por defender, respetar y proteger toda vida humana desde la concepción hasta la muerte natural, porque si no nos ponemos de pie y valoramos la dignidad de la vida humana, ¿quién lo hará?
Los obispos hacen visible la diferencia radical entre el suicidio asistido y los cuidados paliativos. El primero tiene como objetivo directo la muerte del paciente. En el suicidio asistido, los médicos ayudan al paciente recetándole un “medicamento” para que pueda suicidarse intencionalmente.
Este acto nunca es moralmente permisible. Es un fracaso del amor, un reflejo de una “cultura del descarte” en la que “las personas ya no son vistas como un valor supremo que debe ser cuidado y respetado” (Fratelli Tutti, Nro. 18).
El Papa Francisco condena la eutanasia como falsa compasión.
“Los cuidados paliativos auténticos”, dice el Papa Francisco, “son radicalmente diferentes de la eutanasia, que nunca es una fuente de esperanza o una preocupación genuina por los enfermos y moribundos”. Los cuidados paliativos consisten en la atención médica y el tratamiento del dolor de los síntomas de las personas que padecen enfermedades graves, respetando al mismo tiempo la dignidad intrínseca del paciente.
Este tipo de atención se abstiene de realizar acciones que tengan como objetivo directo poner fin a la vida del paciente. En este tipo de atención, los médicos y los proveedores de atención médica atienden a sus pacientes en todas las etapas de su vida.
Cuando no hay nada que ofrecer desde el punto de vista médico para cambiar el curso de una enfermedad, permanecen solidarios al lado del paciente, acompañándolo hasta el final de su vida. No aceleran la muerte del paciente ni proporcionan medios para poner fin a su vida.
La vida no es nuestra para disponer de ella. El suicidio asistido devalúa la vida y nos elimina de la conversación y de la obligación de ser administradores de la vida.
“De hecho, la eutanasia a menudo se presenta falsamente como una forma de compasión”, dice el Papa Francisco.
Sin embargo, la compasión, palabra que significa “sufrir con”, no implica el fin intencional de una vida, sino más bien la voluntad de compartir las cargas de quienes afrontan las últimas etapas de nuestra peregrinación terrena. Los cuidados paliativos, por tanto, son una forma genuina de compasión, porque responden al sufrimiento, ya sea físico, emocional, psicológico o espiritual, afirmando la dignidad fundamental e inviolable de cada persona, especialmente de los moribundos, y ayudándolos a aceptar el momento inevitable del paso de esta vida a la vida eterna.
El objetivo de los cuidados paliativos es abordar y promover un alivio efectivo del dolor y el sufrimiento, no eliminar al que sufre.
El suicidio asistido es una pendiente resbaladiza.
La devaluación de la vida humana que promueve el proyecto de ley sobre adultos con enfermedades terminales (fin de la vida) es un síntoma de una mentalidad antivida ya existente, es decir, el espíritu de la muerte que opera en Gran Bretaña y la mayor parte de Europa.
Como se mencionó en una publicación anterior de Spirit & Life, la Oficina de Estadísticas Nacionales (ONS), un departamento no ministerial responsable de recopilar y publicar estadísticas relacionadas con la economía, la población y la sociedad, informó que el número de niños nacidos de madres británicas ha caído a un mínimo histórico, colapsando un 25% en los últimos 15 años.
Según el informe, la tasa de fertilidad británica en 2023 cayó a solo 1,44 hijos por mujer, muy por debajo de los 2,1 necesarios para reemplazar a la población. Es la tasa más baja registrada desde que el gobierno comenzó a rastrear las cifras en 1938. Lamentablemente, la mayoría de las personas en Gran Bretaña han rechazado el don de la vida, lo que ha afectado su visión de la vida misma.
Como dijo una vez Albert Schweitzer: “Si un hombre pierde su respeto por cualquier parte de la vida, perderá su respeto por toda la vida”. Una vez que se devalúa la vida, como sucede a través de la violencia del aborto y la eutanasia, no hay límites a nuestras acciones.
Esta mentalidad antivida ignora el derecho inviolable a la vida, disminuyendo nuestra capacidad de apreciar y respetar cada vida: rica o pobre, fuerte o débil, joven o vieja, nacida o no nacida. Insensibiliza a los individuos y a la sociedad para cultivar el respeto debido a cada ser humano, lo que inevitablemente conduce a una visión fragmentada que devalúa la santidad de la vida misma y no ofrece verdadera compasión.
Aunque Leadbeater, como informó Associated Press, insiste en que su proyecto de ley contiene salvaguardas “sólidas” para proteger a los vulnerables y débiles, sabemos que la expansión de este contagio de suicidio es inevitable.
Como hemos experimentado en otros países, como Bélgica y los Países Bajos, las restricciones se relajan y el suicidio asistido se vuelve culturalmente aceptable, abriendo así la práctica a todos, por cualquier motivo y bajo cualquier circunstancia, al tiempo que ejerce una presión inconmensurable sobre los ancianos, los enfermos y los moribundos.
Una vez que se establezca el “principio del derecho a morir”, pronto se ampliará. Basta con mirar a Canadá para encontrar pruebas de esta pendiente resbaladiza, ya que ahora incluso a las personas sin hogar se les ofrece el suicidio como un medio para escapar de su difícil situación.
Enseñanza católica sobre los cuidados al final de la vida.
Cada persona, consciente o inconscientemente, tiene un punto de vista específico, establecido, influenciado y respaldado por la antropología, la ideología, la filosofía, la teología y la religión.
Esta perspectiva afecta todos los aspectos de la vida de una persona, y actúa como una brújula y una fuerza impulsora que gobierna las decisiones, actitudes, comportamientos, convicciones y direcciones, proporcionando así los pilares fundamentales sobre los que se construye la vida.
Si bien la Iglesia católica reconoce la vida como un bien, los pacientes y los médicos no están obligados a hacer todo lo posible para evitar la muerte si una vida ha llegado a su conclusión natural y la intervención médica no sería beneficiosa.
Enseña la importancia de preservar la vida y también enseña que los tratamientos inútiles o excesivamente onerosos pueden ser suspendidos o interrumpidos con una conciencia recta. Pero nunca es lícita «una acción u omisión que, por sí misma o intencionalmente, causa la muerte, para eliminar de esta manera todo sufrimiento» (Declaración sobre la eutanasia, 1980; Catecismo de la Iglesia Católica, Nro. 2277).
La Iglesia entiende que la vida es un don y que cada persona tiene una dignidad intrínseca e inmutable. La dignidad humana es un don inmerecido, no un estatus ganado; surge de quiénes somos, no de lo que podemos o no podemos hacer.
Esta perspectiva da forma a nuestro enfoque, que considera la atención sanitaria como una comunidad de sanación y compasión, donde la atención no se limita a lo físico, sino que “se extiende a la naturaleza espiritual de la persona” (Directivas éticas y religiosas, Parte II). Y la Iglesia entiende que “sin la salud del espíritu, la alta tecnología centrada estrictamente en el cuerpo ofrece una esperanza limitada de curar a la persona en su totalidad” (Directivas, Parte II).
Basadas en la tradición moral y guiadas por aspectos de la enseñanza social católica, las Directivas éticas y religiosas para los servicios de atención sanitaria católica, comúnmente conocidas como ERDs, sirven como una brújula moral para la atención sanitaria católica. Las ERDs ayudan a quienes enfrentan dilemas médicos emergentes y preguntas que enfrenta el ministerio en relación con la justicia social, la tecnología, etc.
La asistencia sanitaria a la luz de la eternidad.
Los defensores del suicidio asistido afirman que no quieren que la gente sufra, dando la impresión de que cualquier oposición simplemente quiere que la gente sufra. Pero esto es falso y revela una visión superficial de la vida y de la persona humana. La asistencia sanitaria católica afronta la muerte con la confianza de la fe, dando testimonio de la creencia de que Dios ha creado a cada persona para la vida eterna.
Afirmamos que tenemos el deber de preservar nuestras vidas, pero ese deber no es absoluto. Y el uso de tecnologías médicas se juzga a la luz del sentido cristiano de la vida, el sufrimiento y la muerte.
Como dice el Catecismo:
La interrupción de procedimientos médicos que son onerosos, peligrosos, extraordinarios o desproporcionados con respecto al resultado esperado puede ser legítima; es el rechazo de un tratamiento “excesivamente celoso”.
En este caso, no se desea causar la muerte; simplemente se acepta la incapacidad de impedirla. Las decisiones deben ser tomadas por el paciente si es competente y capaz o, en caso contrario, por quienes están legalmente habilitados para actuar en su nombre, cuya voluntad razonable y sus intereses legítimos deben siempre ser respetados (Nro. 2278).
La asistencia sanitaria católica ayuda a las personas a prepararse para la muerte, proporcionándoles la información necesaria para la toma de decisiones éticas (ERD, n.º 55). Entendemos que una persona puede renunciar a medios extraordinarios o desproporcionados para preservar la vida.
No existe ninguna obligación moral de emplear tratamientos desproporcionados u onerosos (ERD, n.º 56-57), y respetamos el juicio libre e informado del paciente competente para aceptar o rechazar un tratamiento de soporte vital (ERD, n.º 59). Garantizamos la idoneidad del tratamiento eficaz del dolor, incluso cuando la muerte pueda acelerarse indirectamente mediante el uso de analgésicos (ERD, n.º 61).
La “calidad de vida” rechaza la dignidad humana.
La Iglesia rechaza un enfoque de “calidad de vida”, como el que ofrece el proyecto de ley sobre adultos con enfermedades terminales (fin de la vida), que cambia erróneamente el enfoque de si los tratamientos médicos son beneficiosos o gravosos para los pacientes, a si las vidas de los pacientes son beneficiosas para ellos o para nosotros, es decir, una carga. Los médicos y los trabajadores de la salud tienen la vocación de servir a la vida humana, no de ser dispensadores de muerte.
Al brindar atención médica no deberíamos decidir moralmente si esta vida o cualquier vida es buena o mala, sino que deberíamos discernir objetivamente los factores médicos que rodean esa vida, y luego ofrecer el tratamiento y la atención lícitos que mejor ayuden a esa persona.
El problema con el concepto de si la vida es de una “calidad” buena o mala es que se basa en diferentes juicios subjetivos de las personas, que son arbitrarios. El uso de los criterios de “calidad de vida” significa que la vida humana no tiene valor ni dignidad inherentes; su valor se mide por su utilidad para los demás. Sin embargo, el valor de la vida de una persona no puede subordinarse a ningún juicio de calidad expresado por otros. La vida tiene dignidad inherente, independientemente de su “calidad” visible, y nos exige el cuidado que se debe a todas las personas.
Como cristianos, creemos que cada vida humana tiene un valor inmensurable y es única e irremplazable; no hay excepción a esta comprensión. Además, uno nunca pierde este valor, y no es otorgado por otros. En otras palabras, las personas humanas son fines en sí mismas, siempre deben ser respetadas, protegidas, amadas y servidas.
Por lo tanto, es muy desafortunado que los defensores del Proyecto de Ley sobre Adultos con Enfermedades Terminales (Fin de la Vida) promuevan un sentimiento, un contagio que da la impresión de que las cuestiones de salud de alguna manera hacen que la vida no valga la pena vivirla o la convierten en un valor que no vale la pena preservar.
Este sentimiento se basa en un criterio de “calidad de vida” y expresa un juicio de valor, que ignora y falsifica la dignidad inmutable e inherente de la persona humana. Debe ser rechazado. Únase a mí en oración para que los defensores de la vida en la Cámara de los Comunes y el Reino Unido prevalezcan en la defensa de la vida y promuevan la verdadera compasión por los ancianos, los enfermos y los moribundos.
Como presidente de Human Life International, el Padre Shenan J. Boquet es un destacado experto en el movimiento internacional provida y familia, habiendo viajado a casi 90 países en misiones provida durante la última década. El Padre Boquet trabaja con líderes provida y profamilia en 116 organizaciones que se asocian con Vida Humana Internacional para proclamar y promover el Evangelio de la Vida.
Lea su biografía completa aquí.
https://www.hli.org/2024/12/great-britain-embraces-assisted-suicide/
