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Transhumanismo: ¿se volverán las máquinas humanas “divinas”?

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Por el Padre Shenan J. Boquet – presidente de Vida Humana Internacional

Publicado el 28 de mayo del 2024

 

Noland Arbaugh quedó paralizado del cuello para abajo cuando tenía poco más de veinte años después de un accidente de buceo. Ahora tiene veintinueve años y es tetrapléjico. Sin embargo, recientemente se hicieron virales varios vídeos de él jugando videojuegos. La razón del interés generalizado en los videojuegos de Arbaugh no es su destreza con los juegos. Lo sorprendente de los videos es que no controla los videojuegos con las manos o los pies. Ni siquiera está usando el extremadamente lento y laborioso dispositivo controlado por la respiración que había usado anteriormente para controlar su computadora. En cambio, navega por los videojuegos utilizando exclusivamente sus pensamientos.

Resulta que Arbaugh es el primer sujeto humano al que se le ha equipado el dispositivo Neuralink, un dispositivo que se encuentra en un pequeño agujero perforado en su cráneo, que puede recibir y traducir señales cerebrales a través de pequeñas fibras insertadas directamente en su cerebro. Con sólo pensar en lo que quiere hacer, Arbaugh puede controlar su ordenador en tiempo real y con tanta facilidad que incluso puede jugar a juegos de gran complejidad mientras habla con otras personas. Neuralink fue fundada y es propiedad del multimillonario Elon Musk. La declaración de misión de la empresa explica que su objetivo es "crear una interfaz cerebral generalizada para restaurar la autonomía de quienes tienen necesidades médicas no cubiertas hoy y desbloquear el potencial humano mañana".

Arbaugh es una historia de éxito sorprendente en relación con la primera parte de esa declaración de misión. Su vida dio un vuelco tras el accidente que le quitó la movilidad. Neuralink le ha dado una nueva oportunidad de vida, permitiéndole hacer cosas como jugar juegos de computadora, escribir correos electrónicos y potencialmente incluso ganarse la vida. Este es un ejemplo sorprendente de tecnologías innovadoras que satisfacen necesidades médicas legítimas; respetar la dignidad humana y al mismo tiempo restaurar éticamente una función perdida. Se trata de un buen avance que la Iglesia Católica puede apoyar. En última instancia, Neuralink espera que, a través de sus implantes cerebrales, incluso puedan curar por completo la parálisis de algunos pacientes. Si logran este objetivo, sería uno de los mayores avances médicos de la historia.

El deseo transhumanista de ser “divinos”

 

Sin embargo, hay una parte de la declaración de misión de Neuralink que debería hacernos reflexionar. Como proclama la empresa, uno de sus objetivos es "liberar el potencial humano del mañana". Uno se pregunta: ¿qué potencial humano exactamente permitirá desbloquear un chip implantado en el cerebro?

 

Las declaraciones de Elon Musk nos dan algunas pistas. Musk ha indicado en repetidas ocasiones su creencia de que los humanos eventualmente se fusionarán con las computadoras y las máquinas hasta el punto de lograr una “simbiosis con la inteligencia artificial”. El propósito de lograr esta simbiosis, según Musk, sería mejorar las capacidades humanas para que los humanos puedan seguir el ritmo de los rápidos avances de las máquinas. Ha argumentado que, si los humanos no aumentan sus poderes fusionándose con las máquinas, existe el riesgo de que las máquinas superen a los humanos y, en última instancia, los reemplacen. Por ello, “para evitar convertirse en monos, los humanos deben fusionarse con las máquinas”.

 

Las visiones de Musk sobre esta partitura son positivamente distópicas. Ha sugerido que, en algún momento en el futuro, será posible que los humanos “descarguen” su conciencia en una computadora o incluso en otro cuerpo y así vivir para siempre, algo que Musk claramente considera deseable.

 

 

“Elon Musk and the Neuralink Future” de Steve Jurvetson tiene la licencia genérica CC Attribution 2.0.

Si bien Musk es quizás el defensor más destacado de tales ideas, no está ni mucho menos solo.

Estas ideas pueden agruparse bajo el título de “transhumanismo”. Como sugiere el nombre, los transhumanistas defienden la idea de que los humanos pueden ser agentes de su propia autotrascendencia. Al utilizar e incluso fusionarse con la tecnología, los humanos pueden convertirse en algo más que humanos. Los híbridos humano-máquina se volverían sobrehumanos, dotados de inteligencia, memoria, fuerza física y potencialmente incluso vida eterna sobrehumanas. El último sueño es el que persigue otro destacado transhumanista, Bryan Johnson. Johnson ha dedicado su vida a encontrar formas de prolongar su vida si es posible, indefinidamente. Gasta millones de dólares al año para lograr este objetivo, empleando estrategias tan inquietantes como infundirse el plasma de su hijo adolescente. Como lo resume un fascinante artículo reciente en The New Atlantis, los transhumanistas imaginan que “comenzará una nueva era en la que los humanos se fusionarán cada vez más con la inteligencia artificial, preparando el camino para la visión transhumanista definitiva de la carga de la mente: copiar todos los datos del cerebro. en las computadoras, descartando nuestros cuerpos terrenales de carne y hueso, y finalmente logrando la inmortalidad digital, la versión materialista de lo que de otro modo sólo Dios podría prometer”.

 

El narcisismo depresivo informa el transhumanismo.

Thomas Fuchs, autor del artículo The New Atlantis, ofrece la sugerencia de que el transhumanismo es esencialmente una manifestación de una forma peculiarmente moderna de narcisismo.

Fuchs señala que los narcisistas tienden a vacilar entre estados de autodesprecio paralizante y grandiosidad fantástica. En última instancia, los estados de grandiosidad son la forma en que el narcisista busca escapar de los sentimientos de autodesprecio. En otras palabras, aunque un narcisista a menudo parece tener un sentido muy exagerado de su importancia, esto se debe únicamente a que, en el fondo, sufre un profundo sentimiento de insuficiencia. Fuchs sostiene que, en el pasado, al menos en el Occidente cristiano, los seres humanos en general tenían un sentido mesurado de su importancia debido a su comprensión de sí mismos como hechos a imagen y semejanza de Dios. Si bien no eran dioses, los humanos tenían un valor intrínseco e indestructible que no dependía de su inteligencia, fuerza o logros.

Sin embargo, una vez que la raza humana comenzó a abandonar en gran escala la creencia en Dios, los humanos se enfrentaron a una sensación fundamental de absurdo y soledad en el cosmos.

Los transhumanistas, sostiene Fuchs, son esencialmente narcisistas. Consumidos por una sensación de soledad en un universo vasto e impersonal, así como por una falta total de autoestima intrínseca, los transhumanistas han reaccionado persiguiendo un estatus divino.

Fuchs escribe:

El hombre occidental pierde su hogar en el centro del mundo; poco a poco, el Dios Padre protector se retira; así el hombre se ha convertido en un ser metafísicamente abandonado. “El silencio eterno de estos espacios infinitos me asusta”, escribió Pascal poco después de que Copérnico y Galileo inauguraran la nueva cosmología. Este sentimiento de soledad, vacío y abandono lo compensamos ahora de manera narcisista con nuestro esfuerzo por el control, el conocimiento, el progreso y el poder, como prometen las ciencias modernas. “Convertirnos en amos y poseedores de la naturaleza”: eso es lo que Descartes proclamó con orgullo como la meta del progreso científico-técnico, que ha venido a tomar el lugar de una historia de la salvación divina.

La crítica del cardenal Robert Sarah.

Curiosamente, este es más o menos exactamente el mismo argumento expuesto por el cardenal Robert Sarah en un pasaje fascinante de su libro The Day is Now Far Spent. En el transhumanismo, afirma el cardenal Sarah, “estamos llegando aquí al final del proceso de autorrechazo y de odio a la naturaleza humana que caracteriza al hombre moderno. El hombre se odia a sí mismo hasta el punto de querer reinventarse”.

 

“Le Cardinal Robert Sarah” de François-Régis Salefran tiene la licencia Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 International. Recortado del original.

Fuchs y el cardenal Sarah señalan la paradoja fundamental de este esfuerzo por alcanzar un estatus divino. La paradoja es que, al hacerlo, los humanos se reducen de personas con valor intrínseco a productos cuyo valor depende enteramente de sus capacidades, como la inteligencia, la fuerza o la longevidad.

Como señala el cardenal Sarah, los transhumanistas hablan de un programa para "mejorar" la población aumentando el coeficiente intelectual o la memoria de las personas mediante la fusión con computadoras. Esto es, por supuesto, simplemente una manifestación moderna del viejo sueño eugenésico, que nunca murió realmente, sino que simplemente ha tomado nuevas formas en el mundo moderno. Esto incluye la práctica generalizada de abortar a niños no nacidos "no aptos" o de seleccionar embriones para la FIV en función de diversas características.

“¿Quién marcará la norma mañana?” El cardenal Sarah pregunta sobre tales esfuerzos. “¿Quién dirá si este individuo o aquel tiene un rendimiento suficientemente alto o si debería mejorarse? ¿El transhumanismo busca crear una raza superior? Estas preguntas son aterradoras y escalofriantes”.

El cardenal Sarah sostiene que, al abolir cualquier sentido del valor intrínseco de la persona humana y al perseguir fantasías de pesadilla sin ningún sentido de límites éticos, los humanos no corren el riesgo de alcanzar un estatus divino. Más bien, corren el riesgo de abolir a la humanidad misma.

Al plantear el mismo punto, Fuchs cita al historiador transhumanista Yuval Noah Harari, quien en su libro Homo Deus sostiene que los humanos inevitablemente se fusionarán con las máquinas. Sin embargo, en el proceso, se darán cuenta de que conceptos como el libre albedrío era una ilusión. Harari escribe:

Las personas ya no se verán a sí mismas como seres autónomos que dirigen sus vidas según sus deseos, sino que se acostumbrarán a verse a sí mismas como un conjunto de mecanismos bioquímicos constantemente monitoreados y guiados por una red de algoritmos electrónicos.

En otras palabras, los humanos alcanzarán un estatus “divino” en el sentido de que tendrán un poder inmenso y, sin embargo, simultáneamente se habrán reducido a nada más que una serie de procesos bioquímicos y tecnológicos sobre los cuales no ejercen ningún poder o autonomía real.

“Más allá del límite no hay nada más que el infinito del vacío”, advierte el cardenal Sarah. “El movimiento mismo es lo que nos arrastra hacia la nada. Hablamos de “post-humano”, ¡pero después de lo humano no hay nada!”

Somos criaturas, no “dioses”

Al igual que Fuchs, el cardenal Sarah sugiere que el remedio al engaño transhumanista es un esfuerzo renovado por recuperar el aprecio y el consuelo con nuestras limitaciones intrínsecas. Para el cardenal Sarah, la limitación fundamental con la que debemos aprender a sentirnos cómodos es nuestra condición de criaturas.

El escribe:

La cuestión del transhumanismo nos enfrenta a una elección de civilización. Podemos continuar en la misma dirección, pero entonces corremos el riesgo de renunciar literalmente a nuestra humanidad. Si queremos seguir siendo humanos, debemos aceptar nuestra naturaleza creatural y volvernos una vez más al Creador. El mundo ha elegido organizarse sin Dios, vivir sin Dios, pensarse sin Dios. Está en proceso de realizar un experimento terrible: donde no está Dios, está el infierno. ¿Qué es el infierno sino la privación de Dios? La ideología transhumanista ilustra esto perfectamente. Sin Dios no queda más que lo no humano, lo post-humano. Más que nunca la alternativa es simple: ¡Dios o nada!

Como correctamente diagnostica Fuchs, la enorme arrogancia de los tecnólogos es, en última instancia, superficial. Si rascas la superficie de la exagerada importancia personal, lo que encontrarás es el miedo y la vulnerabilidad de un niño perdido. El hombre moderno ha perdido el sentido de su lugar en la jerarquía del ser. Una vez que el hombre moderno mató a Dios, llegó a considerarse la cosa más divina que existe y ha intentado estar a la altura de las circunstancias.

 

Sin embargo, se trata de un esfuerzo desesperado y contraproducente. Los humanos somos intrínsecamente limitados y nuestros esfuerzos por alcanzar un estatus divino sólo producirán una desesperación y una ira crecientes.

Ninguna mejora tecnológica puede traer un momento de auténtica felicidad: el tipo de felicidad que proviene de una tranquila aceptación de la verdad de nuestro estatus como criaturas limitadas cuya realización última no se encuentra en un mayor poder, sino más bien en una relación correcta con nuestro ser. Creador.

Irónicamente, el logro de mayor poder y longevidad probablemente sólo exacerbe nuestra sensación de inutilidad, soledad e impotencia. Cada ganancia en poder y longevidad sólo resaltará aún más cuán indefensos y limitados estamos, y cuán necesitados estamos de nuestro Creador.

El buen cardenal concluye con este magnífico resumen de los problemas del transhumanismo:

El sueño prometeico de una vida ilimitada, de un poder infinito, es un señuelo, una tentación diabólica. El transhumanismo promete que nos convertiremos en dioses "concretamente". Esta utopía es una de las más peligrosas de toda la historia de la humanidad: nunca la criatura había intentado distanciarse definitivamente del Padre hasta tal punto.

 

La Cruz es la respuesta.

Como señala el cardenal Sarah, la respuesta a la ideología del transhumanismo se encuentra en el abrazo de la Cruz. Hablando directamente a los enfermos y los que sufren, el cardenal Sarah proclama que esas personas tienen “una dignidad especial” porque tienen “un parecido singular con Cristo crucificado”.

De hecho, existe una peligrosa paradoja entre el transhumanismo de Musk y el éxito de su Neuralink. En su intento de “liberar el potencial humano” normalizando el aumento tecnológico de los seres humanos sanos, puede al mismo tiempo socavar su sueño de utilizar esta tecnología para curar a los enfermos.

Ofrecer nueva esperanza y salud a los tetrapléjicos es un logro humano asombroso. Pero el tetrapléjico no tiene de repente más valor como persona por sus renovadas capacidades. El movimiento transhumanista, sin embargo, sugiere que el valor de los humanos de hecho se medirá por la medida en que posean poder, un poder que ni siquiera es suyo, pero que se les otorga a través de prótesis tecnológicas.

La alegría de Arbaugh por sus nuevas habilidades es contagiosa. Así es como se debe utilizar la tecnología: no para convertir a los hombres en dioses, sino para servir a los humanos proporcionándoles curación y reduciendo el sufrimiento innecesario. Es mi oración que los avances tecnológicos de la raza humana vayan acompañados de un crecimiento de la sabiduría humana. A menos que esto ocurra, las advertencias del cardenal Sarah sobre una distopía “escalofriante” bien pueden convertirse en realidad.

 

P. SHENAN J. BOQUET

Como presidente de Human Life International, el P. Boquet es un destacado experto en el movimiento internacional provida y familia, habiendo viajado a casi 90 países en misiones provida durante la última década. El Padre Boquet trabaja con líderes provida y profamilia en 116 organizaciones que se asocian con HLI para proclamar y promover el Evangelio de la Vida. Lea su biografía completa aquí.

 

https://www.hli.org/2024/05/transhumanism-temptation-to-play-god/

 

 

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